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Élaborée par James D. Hunter au début des années 1990, la théorie américaine de la polarisation repose sur le principe d'un clivage profond sur le terrain axiologique et politique entre les citoyens religieux et les citoyens séculiers, en ajoutant que les croyants des différents cultes partagent désormais les mêmes combats. Cette contribution vise à s'interroger sur la possibilité d'appliquer cette théorie à la société française. En appui sur des données quantitatives, elle apporte une réponse nuancée. Sans doute peut-on repérer, notamment pour les enjeux relatifs à la gestion de l'intime, une opposition cardinale entre les systèmes de valeurs des citoyens séculiers et ceux des citoyens religieux. Cette partition ne vaut cependant pas sur toutes les questions, et notamment sur les questions sociales. Faut-il alors substituer à la polarisation le paradigme de l'individualisation ? L'analyse fait prévaloir celui de la communalisation, issu de la sociologie de Max Weber.

La modernité s'est forgée aux xviii e - xix e siècles sur le principe d'une séparation affirmée entre la sphère politique et la sphère religieuse : les sociétés occidentales entendaient placer leur existence collective sous la seule puissance de l'humain, en la dissociant de toute dépendance de la loi divine. Ce schéma séculariste a subsisté jusqu'aux années 1960. Depuis lors, la donne s'est transformée. Les religions, que la période précédente avait souvent enfermées dans leur dimension cultuelle, sont redevenues des acteurs centraux de la joute politique, tant dans l'ordre interne que dans l'ordre international. Il convient donc d'analyser les raisons, les modalités et les effets de cette recomposition du lien entre le politique et le religieux .

En ajout et pour compléter, Philippe Portier montre que les trente dernières années ont été confrontées à un changement décisif dans la pratique de la laïcité. En raison de la multiplication des revendications identitaires et de la transformation du religieux, le législateur a redéfini les espaces d'application de la règle de la neutralité. L'expression publique du religieux se trouve en quelque sorte placée sous le contrôle accentué de l'État.

Résumé La laïcité française a connu un tournant au cours des trente dernières années. La loi du 9 décembre 1905 avait établi une laïcité libérale. Ce modèle comportait une double face. D'abord, il établissait une séparation entre l'Etat et les cultes: le pouvoir ne pouvait désormais ni les reconnaître, ni les subventionner. Ensuite, il accordait aux religions une complète liberté d'organisation et de communication. Or, au cours de ces dernières décennies, la laïcité s'est reconfigurée. L'Etat a établi, d'une part, des dispositifs de reconnaissance inédits sur le terrain financier et symbolique; il a, d'autre part, introduit des mesures inédites de surveillance des cultes et de neutralisation de l'expression religieuse. On parle ici d'un « tournant substantialiste »: le gouvernement semble bien en effet vouloir s'ériger en garant d'une éthique sociale lourde, correspondant à ce que certains acteurs politiques et certains intellectuels nomment, depuis les années 1980, l' « identité française ». Cette contribution entend analyser cette mutation en s'arrêtant sur l'enchaînement de trois phénomènes: la transformation des paysages religieux, l'évolution des discours politiques, la transformation des règles juridiques.

It is common practice to defend the idea that by separating, in 1880s-1905, the State from the Churches, in particular from the Roman Catholic Church, the French Republic has opened the way to the feminine emancipation. The return to the history tilts us to propose a more diffentiating interpretation. The influence of the laicity is, in France, by no means unambiguous: according to periods, the Republic adopted varied public policies towards women. This article presents a diachronic modelling, envisaged from the dialectic of the equality and the difference, of these policies. It spots a first period, 1880 till 1960, during which remains a hierarchical formula maintaining women in a status of inferiority ; between 1960 and 1990, the equality spouses with the religious difference; from 1990, under the influence of the controversy around the " Muslim question ", France enter a more universalist model, in which the assertion of women's rights comes along with a relative denial of the religious difference.